Matthäus Golla: O ideologické levici

SPD není jen politická strana – je to civilizační instituce, která v různých epochách nabývala různých funkcí: od zástupce dělnické třídy, přes státní stranu, až po současného operátora normativní rekonstrukce společnosti.

Počátky: Marxismus, Prusko, stát jako nepřítel a objekt touhy

SPD vzešla z dělnického hnutí devatenáctého století v pruském národním státě, který kombinoval autoritářskou politickou strukturu s dynamickou industrializací. Ferdinand Lassalle, August Bebel a Wilhelm Liebknecht nebyli revolucionáři v bolševickém smyslu; jejich marxismus byl organizační a vzdělávací, nikoli povstalecký. Již v této fázi se projevuje základní charakteristika německé sociální demokracie: ambivalentní vztah ke státu. Na jedné straně byl pruský stát nástrojem represe (Bismarckův socialistický zákon), na druhé straně byl objektem budoucího převzetí moci a transformace.

SPD od samého začátku budovala paralelní společnost: odbory, tisk, kluby a systémy svépomoci. Nešlo o projekt zničení státu, ale spíše o projekt alternativní sociální hegemonie. I tehdy SPD fungovala jako „stát ve státě“ – model, který se o více než století později vrátil ve zcela jiné, kulturní podobě.

Karl Kautsky, přední teoretik SPD na přelomu století, legitimizoval marxismus jako vědecký světonázor, ale zároveň odmítl revoluci jako politickou cestu. Toto rozlišení – marxismus jako rámec pro Interpretationsnummer, nikoli jako program okamžité akce – se ukázalo jako klíčové pro budoucí osud strany.

Výmarská republika: Zrada revoluce, nebo volba státu?

Rok 1918 byl okamžikem skutečné zkoušky. SPD čelila alternativě: socialistická revoluce nebo národní stát v podobě republiky. Volba Friedricha Eberta a Gustava Noskeho byla jasná: stát nad třídou, řád nad utopií. Brutální potlačení povstání spartakovců a konflikt s KPD jsou dodnes radikální levicí interpretovány jako „zrada“. Z pohledu konzervativní politologie se však jednalo o konstitutivní moment: SPD se stala stranou systému, nikoli revolučním hnutím. Právě ve Výmaru se utvářel étos SPD jako „posledního obránce republiky“ – étos, který se později stal základem její morální legitimity. Zároveň se však SPD nepodařilo vytvořit pozitivní národní narativ. Republiku bránila procedurálně, nikoli prostřednictvím identity. Tento deficit se znovu projevil v 21. století v podobě postnárodního liberalismu.

Třetí říše a antifašistický mýtus

SPD byla jedinou významnou stranou v Říšském sněmu, která hlasovala proti mandátu Adolfa Hitlera.  Tato skutečnost se stala základem zakládajícího morálního mýtu strany po roce 1945. Jak však poznamenává Ernst Nolte, antifašismus SPD byl negativní, nikoli pozitivní: strana věděla, proti čemu se staví, ale nebyla schopna navrhnout alternativní vizi národní jednoty. Tento antifašistický mýtus byl později opakovaně zneužíván.

Současná SPD nejen odvozuje svou legitimitu z odporu vůči nacismu, ale také rozšiřuje pojem „fašismu“ tak, aby zahrnoval jakoukoli pravicovou kritiku liberálního řádu. Co bylo ve Třetí říši skutečnou totalitní hrozbou, se v 21. století stává kategorií morální delegitimizace.

Po roce 1945: SPD vs. NDR a paradox antikomunismu

V západním Německu byla SPD zpočátku skeptičtější k západní integraci než CDU, ale jednoznačně odmítla model NDR. Kurt Schumacher vnímal SED jako „nejhorší formu fašismu“ – což svědčilo o tom, jak daleko byla SPD v té době od komunismu. Antikomunismus SPD byl skutečný, státní a národní.

Tato skutečnost je dnes často přehlížena, protože narušuje narativ o údajné kontinuitě „levicové solidarity“. Ve skutečnosti byla SPD v 50. letech 20. století celostátní opoziční stranou, nikoli progresivní avantgardou.

Bad Godesberg: vítězství, nebo kapitulace?

Bad Godesberský program byl historickým kompromisem: SPD akceptovala kapitalismus, ale snažila se ho civilizovat. Byl to vrchol sociální demokracie jako realistického projektu. Jak však poznamenává Götz Aly, byl to také začátek dlouhého procesu ideologického odzbrojení, v němž SPD opustila svou vlastní sociální antropologii ve prospěch liberálního individualismu.

Brandt a Schmidt: Realpolitik před moralismem

Willy Brandt se nevěnoval východní politice z lásky ke komunismu, ale z přesvědčení, že národní stát musí fungovat v rámci moci. Helmut Schmidt byl prakticky státním technokratem, skeptickým vůči ideologii a sociálním hnutím. Pro Schmidta byly morální otázky soukromou záležitostí, nikoli politickou.

Toto je naposledy, co SPD fungovala jako státní strana v klasickém slova smyslu.

Schröder: Zničení základny a otevření se kulturnímu liberalismu

Agenda 2010 zničila vazbu SPD s dělnickou třídou. Sociální politiku nahradila politika „nového středu“. Tehdy začala SPD kompenzovat sociální ztráty kulturní radikalizací.

Gerhard Schröder byl posledním kancléřem SPD, který uvažoval geopoliticky (Rusko!), ale zároveň otevřel cestu k ideologickému rozpadu strany.

SPD po roce 2010: LGBT, Antifa, BLM a Zelení

Současná SPD je jiná formace. Její těžiště se přesunulo z ekonomiky k normativnímu inženýrství. Podpora ideologie LGBT+, afirmace genderu jako právní kategorie, tolerance k Antifa a přijetí narativu BLM – to vše ukazuje posun od sociální demokracie ke kulturní levici.

Andreas Rödder bez obalu píše, že máme co do činění s „novou morální levicí“, která vládne nikoli prostřednictvím zájmů, ale prostřednictvím norem. Eckhard Jesse poukazuje na asymetrii v zacházení s extremismem. Herfried Münkler varuje před rozpadem národního státu pod tlakem postkoloniálních narativů. Spojenectví se Zelenými tento proces zpečetilo. SPD se stala výkonným aparátem ideologie Zelených: klimatu, migrace a morálky. Strana již nereprezentuje třídu ani národ, ale transformační projekt.

SPD, Rusko a geopolitika: Od státního realismu k postnárodnímu moralizmu

Vztah SPD k Rusku je jednou z nejkonzistentnějších, ale zároveň nejzkreslenějších oblastí v debatě o německé levici. Abychom ji pochopili, musíme zcela odmítnout novinářské zkratky o „proruské“ povaze SPD a vrátit se k základům německé strategické kultury. Ostpolitik nebyla ani ideologickým projektem, ani levicovým internacionalismem; byla vyjádřením klasického kontinentálního realismu, zakořeněného v přesvědčení, že stabilita střední Evropy vyžaduje pohlížet na Rusko jako na trvalý geopolitický faktor.

Willy Brandt a Egon Bahr věřili, že rozdělení Německa nelze zrušit silou ani morálním odsouzením SSSR. Formule „Wandel durch Annäherung“ (Přecházení prostřednictvím annäherung) byla strategií pro minimalizaci konfliktu, nikoli pro legitimizaci komunismu. Brandt uznal hranice Odry a Nisy ne proto, že by byly „spravedlivé“ v historickém smyslu, ale proto, že jejich neuznání blokovalo možnost jakékoli německé suverenity ve východní politice. Byl to akt symbolické rezignace výměnou za prostor pro politický manévr. Helmut Schmidt šel v realismu ještě dále. Byl skeptický k moralizování zahraniční politiky, otevřeně kritizoval pacifismus a mírová hnutí 80. let a se SSSR zacházel jako s protivníkem, s nímž by měl být udržován stabilní konflikt, nikoli ideologická křížová výprava. Schmidt byl jedním z posledních politiků SPD, kteří uvažovali spíše v pojmech rovnováhy sil než „hodnot“.

Tento realismus po roce 1990 erodoval. Znovusjednocení Německa nevedlo k návratu klasické velmocenské politiky, ale spíše k moralizování německé mezinárodní identity. SPD – stejně jako celá německá elita – začala vnímat zahraniční politiku jako rozšíření politiky paměti a etiky. Rusko přestalo být geopolitickým aktérem a stalo se morální projekcí. Gerhard Schröder je přechodnou postavou. Na jedné straně byl posledním kancléřem SPD, který uvažoval v pojmech národního zájmu, energie a strategické suverenity. Partnerství s Ruskem, Nord Stream a odpor k válce v Iráku – to vše bylo v souladu s klasickou tradicí kontinentálního realismu. Na druhou stranu Schröder tím, že rozbil sociální základnu SPD, otevřel stranu nové hegemonii: liberálně-progresivní, atlantickou a postnárodní.

Po roce 2014 a zejména po roce 2022 se SPD ocitla ve stavu geopolitického rozdvojení. Brandtova-Schmidtova tradice byla morálně delegitimizována jako „naivita“, „závislost“ nebo dokonce „vina“. Zároveň SPD nebyla schopna vyvinout vlastní realistickou alternativu. Místo toho přijala jazyk Zelených: zahraniční politika jako morální projekt, v němž se válka a sankce stávají nástroji „normativní výchovy“.

Herfried Münkler výstižně poznamenává, že Německo po roce 2022 vede zahraniční politiku „bez teorie státu “, založenou na emocích a symbolech. SPD – dříve strana rovnováhy a mediace – se stala součástí morálního bloku, který nedokáže rozlišovat mezi zájmy, odpovědností a dlouhodobými důsledky. V tomto smyslu nebyl rozchod s Ruskem návratem na Západ, ale zřeknutím se strategické autonomie.

Die Linke, SED a odkaz NDR: postkomunismus jako mentální struktura

Pokud SPD představuje vývoj sociální demokracie směrem ke kulturnímu liberalismu, pak Die Linke představuje zcela jiný proces: transformaci komunismu v postkomunistickou normativní levici.  Die Linke není sociální hnutí, ale institucionální kontinuita, která začala vynuceným sloučením SPD a KPD v roce 1946 v sovětské okupační zóně.

SED nebyla sociálnědemokratickou stranou, ani klasickou komunistickou stranou. Byl to mocenský aparát organizovaný kolem kontroly, plánování a represe. NDR nebyla „jinou cestou k modernizaci“, ale závislým projektem, zbaveným suverenity. Je příznačné, že její legitimita spočívala téměř výhradně na antifašismu – chápaném nikoli jako historická reflexe, ale jako nástroj k delegitimizaci Západu. Po roce 1990 nedošlo ke skutečné mentální dekomunizaci. SED se transformovala na PDS a poté na Die Linke, přičemž si zachovala velkou část svého kádru, sítě a myšlenkového stylu. Ilko-Sascha Kowalczuk zdůrazňuje, že Die Linke je jedinou významnou stranou v západní Evropě, která neprošla zakládajícím rozchodem se svým autoritářským dědictvím.

Ideologicky Die Linke funguje jako směsice tří proudů: východoněmecké nostalgie, akademického marxismu a západní levicové identity. Ten druhý prvek byl po roce 2000 absorbován, zejména v západních spolkových zemích. Výsledkem je strana, která kombinuje radikální kritiku kapitalismu s radikálním sociálním liberalismem – protichůdnou, ale politicky mobilizující kombinaci.

Strana Die Linke nikdy neměla skutečný zájem o převzetí státní odpovědnosti na federální úrovni. Její funkcí je udržovat ideologický tlak na SPD a Zelené, posouvat hranice debaty a normalizovat požadavky dříve považované za extrémní. V tomto smyslu plní Die Linke roli, kterou by Ernst Nolte nazval „revolucí bez revoluce“ : permanentní destabilizace norem bez převzetí odpovědnosti.

Sahra Wagenknechtová byla v rámci strany Die Linke výjimkou, protože se pokoušela obnovit ekonomickou a státní racionalitu levice. Její konflikt se stranickým aparátem odhalil skutečnou podstatu strany : stranu, která se více zajímala o politiku identity, migraci a symboliku než o realitu života dělnické třídy. Rozdělení a vznik BSW jsou logickým vyústěním tohoto procesu.

NDR, Stasi a nevyřešená mentální kontinuita

Problém NDR, jak jej analyzovala německá levice, nespočívá pouze v autoritářské povaze státu SED, ale také v absenci skutečného kulturního a institucionálního rozkolu po roce 1990. Stasi nebyla pouze bezpečnostní službou; byla nástrojem totálního pronikání do společnosti, založeným na logice podezřívání, prevence a kontroly diskurzu. Právě tato logika – nikoli specifické personální struktury – se ukázala jako nejtrvalejší.

Ilko-Sascha Kowalczuk a Hubertus Knabe opakovaně poukazovali na to, že po znovusjednocení došlo k asymetrické lustraci: elity NDR z velké části přežily ve vědeckém, mediálním a stranickém aparátu, zatímco narativ o „antifašistické nevinnosti Východu“ byl udržován ve veřejné debatě.  Die Linke (dříve PDS) se stala depozitářem tohoto narativu a SPD jejím taktickým spojencem, zejména na státní úrovni.

Výsledkem je rozmazání konceptu autoritářství: represivní povaha NDR je někdy relativizována a „antifašismus“ je absolutizován. Tento sémantický posun umožnil následnou identifikaci kritiky migrace, globalizace a genderové ideologie s „novými formami fašismu “.

Antifa: Od mýtu odporu k nástroji pouličního tlaku

Antifa v Německu není jednotnou organizací, ale spíše zastřešujícím polem mobilizace, jehož legitimita spočívá na mýtu odporu proti nacismu. V praxi slouží jako mimosystémový nástroj tlaku na veřejnou debatu.

SPD – zejména na místní a mládežnické úrovni (Jusos) – zaujala vůči Antifě postoj instrumentální tolerance: formální odstup, zatímco de facto akceptuje. Politolog Eckhard Jesse poukazuje na strukturální asymetrii: zatímco pravicový extremismus je stíhán jako hrozba pro ústavní řád, levicové násilí je někdy interpretováno jako „reaktivní“. Tento dvojí metr není náhodný; pramení z morální hierarchie, v níž je „správné straně historie“ přiznána interpretační imunita. Přijetím této hierarchie se SPD vzdala státní neutrality.

Migrace a sociální liberalismus jako náhrada sociální politiky

Po erozi své základny dělnické třídy začala SPD zaplňovat vakuum symbolickou politikou identity. Migrace nebyla prezentována jako strukturální výzva, ale jako morální zkouška. Sociální liberalismus – LGBT+, gender, BLM – se stal zástupcem pro přerozdělovací politiku, kterou SPD po Agendě 2010 již nebyla schopna prosazovat.

Andreas Rödder tento proces výstižně popisuje jako posun od „politiky zájmů“ k „politice norem “. V této logice není odpor k multikulturalismu politickou chybou, ale morální vadou. Uzavřením trvalé aliance se Zelenými SPD toto paradigma přijala v plném rozsahu a přijala roli správce progresivní transformace.

BSW – Sahra Wagenknecht a vzpoura proti kulturní levici

Založení Bündnis Sahra Wagenknecht (BSW) představuje nejdůležitější ideologickou událost na německé levici od dob bitvy v Bad Godesbergu – nikoli kvůli samotnému rozsahu jejího elektorátu, ale kvůli skutečnému paradigmatickému rozkolu. BSW je prvním levicovým projektem v Německu, který otevřeně odmítá kulturní liberalismus jako dominantní ideologii levice.

Wagenknecht předpokládá, že současná levice zradila svou sociální základnu tím, že nahradila konflikt mezi kapitálem a prací konfliktem symbolickým. Její kritika masové migrace, sankcí proti Rusku, deindustrializace a klimatické politiky není nacionalistické povahy, ale zaměřená na státní blaho. V tomto smyslu je BSW blíže k tradici Schmidta než k Brandtovi, a ještě více k Zeleným. Je příznačné, že BSW se nedovolává nostalgie po NDR ani postkomunistické symbolice. Právě naopak: Wagenknecht kritizuje Die Linke za moralizování, elitismus a odtržení od skutečných životních podmínek. Tento konflikt odhaluje skutečné rozdělení uvnitř německé levice: nikoli mezi reformou a revolucí, ale mezi sociálním realismem a progresivním kulturním inženýrstvím.

Z konzervativního hlediska je BSW ambivalentním fenoménem. Na jedné straně odmítá mnoho prvků „morálního úpadku“, zatímco na druhé straně zůstává zakořeněna v etatismu a antiliberální kritice trhu. Nejde o návrat ke klasické sociální demokracii, ale o levicové křídlo bez kulturního liberalismu, což ji činí potenciálně atraktivní pro voliče z řad pracující třídy a postindustriálního obyvatelstva.

Migrace: Od sociálního problému k nástroji normativní hegemonie

Migrační politika se v Německu stala primárním dějištěm transformace německé levice ze sociálního projektu na normativní. Pro klasickou sociální demokracii byla migrace problémem trhu práce, integrace a státní solidarity. Pro současnou SPD – stejně jako pro Zelené – se stala morální zkouškou, v níž je opozice delegitimizována jako etický deficit.

Rozhodující moment nastal v letech 2015–2016. SPD neiniciovala politiku „Willkommenskultur“, ale stala se jejím institucionálním garantem. Místo požadavku kontroly, výběru a integrace strana přijala „humanitární jazyk“, který vyňal debatu z oblasti racionální politiky. Migrace byla vyjmuta ze státního kontextu a vepsána do postnárodního narativu, v němž je suverenita považována za relikt minulosti. Důsledkem bylo rozštěpení voličů SPD. Tradiční skupiny dělnické třídy – zejména na východě a v deindustrializovaných regionech – vnímaly masovou migraci jako faktor tlaku na mzdy, konkurence o bydlení a rozpadu veřejného pořádku. SPD na tyto obavy nereagovala politikou, ale moralizováním. Tímto způsobem se sociální problém proměnil v kulturní konflikt.

Strana Die Linke šla ještě dál a považovala migraci za prvek globální spravedlnosti a „antirasistickou povinnost “. Jak poznamenává Wolfgang Merkel, je zde paradox: strany, které historicky reprezentovaly dělnickou třídu, nyní ignorují empirické dopady migrace na tuto třídu a místo toho se zaměřují na symbolický morální kapitál.

BSW je jediný levicový projekt, který migraci vrací státní a sociální rozměr. Wagenknechtova kritika není etnická, ale strukturální: masová migrace bez integrace oslabuje solidaritu a solidarita je podmínkou pro přerozdělení. Tato pozice sbližuje BSW s konzervativní kritikou liberalismu, byť bez jeho národní metafyziky.

Ukrajina a válka: Moralizace konfliktu a konec německého realismu

Válka na Ukrajině znamenala definitivní rozchod SPD s její vlastní geopolitickou tradicí. Brandtova a Schmidtova Ostpolitik vycházela z předpokladu, že střední Evropa je zónou protichůdných zájmů, kde Německo hraje roli mediátora a stabilizátora. Po roce 2022 SPD tuto logiku opustila ve prospěch morálního binárního rozdělení světa.

V novém narativu již konflikt není geopolitickým sporem, ale střetem mezi „demokracií a autoritářstvím “. Takový jazyk eliminuje možnost vyjednávání a kompromisu a redukuje zahraniční politiku na symbolická gesta. SPD – dříve strana státní odpovědnosti – přijala roli mladšího partnera atlantického moralizování a vzdala se své strategické autonomie.

Herfried Münkler zdůrazňuje, že Německo se nachází ve „válce bez strategie“ : činí rozhodnutí s historickými důsledky bez jasně definovaných politických cílů. Místo stabilizační role se SPD stala součástí koalice emocí a mediálního tlaku. Die Linke v tomto ohledu odhalila své vnitřní rozpory. Některé strany se drží pacifistického antiamerikanismu, zatímco jiné – zejména městské křídlo – přijaly liberálně-intervenční narativ. Tento nedostatek soudržnosti potvrdil neschopnost Die Linke myslet v pojmech státu a bezpečnosti.

Strana BSW naopak důsledně obhajovala svou vyjednávací pozici, což vedlo k obviněním z „proruskosti“. Ve skutečnosti to představuje návrat ke kontinentálnímu realismu, který byl v německé levicové tradici normou, nikoli výjimkou.

SPD – Die Linke – KPD – BSW: Kontinuity a zlomy

SPD je nyní postsociální stranou. Její ideologické jádro již nespočívá v třídním konfliktu ani v přerozdělování, ale v řízení normativní transformace: klima, identita, migrace. Nejde o neokomunismus ve strukturálním smyslu, ale o měkký kulturní postmarxismus, zbavený ekonomického projektu.

Die Linke představuje mentální kontinuitu komunismu, byť bez jeho revoluční energie. Je to normativní protestní strana, která kombinuje antikapitalismus se sociálním liberalismem a reprodukuje paradox současné levice: symbolický radikalismus bez odpovědnosti státu.

KPD (historická) byla revoluční strana, zakořeněná v internacionalismu a podřízenosti Moskvě. Její dnešní význam nespočívá v organizační kontinuitě, ale v koncepčním odkazu: antifašismus jako nástroj delegitimizace, nadřazenost ideologie nad státem a nepřátelství k pluralismu.

BSW je heterodoxní projekt: ekonomicky levicový, sociálně konzervativní ve funkčním smyslu a geopoliticky realistický. Není to ani sociální demokracie v klasickém smyslu, ani neokomunismus. Je to pokus o rekonstrukci státu levice po éře liberálního progresivismu.

Konzervativní perspektiva

Andreas Rödder popisuje SPD jako stranu, která opustila své „republikánské těžiště“ ve prospěch „politiky morální identity “. Eckhard Jesse poukazuje na strukturální asymetrii v zacházení s extremismem, která podkopává neutralitu státu. Herfried Münkler varuje před úpadkem strategického myšlení a návratem „politiky svědomí“ namísto politiky zájmů. Götz Aly zdůrazňuje, že německá levice historicky tíhne k morálnímu absolutismu, což v různých epochách vedlo k politickým katastrofám.

Konzervativní autoři ( WerteUnion, Neue Rechte ) zdůrazňují, že SPD přestala být stranou dělnické třídy a stala se součástí postnárodní vládnoucí elity, odtržené od skutečných sociálních konfliktů. Dokonce i „krajní pravice“ (v ideologických analýzách NPD) přesně – i když ideologicky zkresleně – diagnostikovala rozpad sociální základny levice, ale zneužila ho destruktivním a protiestablishmentovým způsobem.

Sociální demokracie, nebo neokomunismus?

Současná SPD není ani klasickou sociální demokracií, ani neokomunismem v historickém smyslu. Je to postsociální projekt, v němž byly třídní kategorie nahrazeny normativními. V tomto smyslu není SPD stranou sociální levice, ale liberální levice.

Die Linke představuje měkký kulturní postkomunismus, zbavený státních ambicí. KPD zůstává historickým referenčním bodem jako varování před ideologickým absolutismem.

BSW na druhou stranu otevírá novou možnost: levici bez kulturního liberalismu, ale také bez revolučního komunismu.

Z konzervativního hlediska je klíčový závěr tento: německá sociální demokracie nebyla „zrazena“ – opustila svůj vlastní subjekt. Nahradila společnost normami, stát morálními narativy a realismus ideologií.

Eurasianism Alexandra Dugina a německá levice: strukturální neslučitelnost

Recepce myšlení Alexandra Dugina a eurasianismu v širším smyslu v Německu je asymetrický a vysoce polarizovaný jev. 

Německá levice – jak SPD, tak Die Linke – prokazuje téměř naprostou neschopnost tuto doktrínu přijmout, zatímco zájem o ni se selektivně objevuje na pravé straně spektra, zejména v kruzích Nové pravice, v částech AfD a okrajově v postnacionalistických kruzích bývalé NPD.

Důvod této asymetrie není bezprostřední, ale strukturální. Duginův eurasianismus je antiliberální doktrína v ontologickém smyslu: odmítá liberalismus nejen jako politický systém, ale také jako antropologii založenou na jednotlivci, individuálních právech a univerzalismu.

Současná německá levice mezitím – i když kritizuje ekonomický neoliberalismus – zůstává v zásadě kulturně liberální. Jejími axiomy jsou emancipace jednotlivce, pluralismus identity, kulturní konstruktivismus a normativní univerzalismus. Eurasianism je naopak založeno na konceptech zcela cizích této formaci: civilizace jako organická entita, primát společenství nad jednotlivcem, posvátný rozměr politiky, hierarchie, tradice, geopolitika jako osud. Z tohoto důvodu je pro SPD a Die Linke Duginovo myšlení nejen „kontroverzní“, ale také nepřeložitelné do jejich pojmového jazyka. Neexistuje zde společný základ pro diskurz.

Eurasianism navíc podkopává samotné jádro poválečné identity německé levice: antifašismus jako univerzální morální paradigma. Dugin odmítá antifašismus jako liberální mýtus a na 20. století se dívá nikoli z morálního, ale civilizačního hlediska. Tato perspektiva je pro německou levici nepřijatelná, protože antifašismus funguje jako metapolitická imunita – chrání ji před kritikou a umožňuje delegitimizaci jejího oponenta bez věcné debaty.

Proč eurasianismus zajímá německou pravici (Nová pravice, AfD, NPD)

Zájem o eurasianismus na pravém křídle německého politického spektra je selektivní a instrumentální, nikoli doktrinální. Nejde o prosté převzetí Duginových tezí, ale spíše o využití určitých běžných kritik západního liberálního řádu.

Nová pravice (v intelektuálním, nikoli stranickém smyslu) se zajímá o eurasianismus především jako o protiklad atlantismu a liberálního univerzalismu. Dugin nabízí jazyk, který umožňuje diskusi o světě z hlediska multipolarity, civilizace a protichůdných hodnot – jazyk, který rezonuje s kritikou liberální kulturní hegemonie, Evropské unie jako postnárodního projektu a americké normativní dominance.

V rámci AfD je tento zájem smíšený. Liberálně-konzervativní křídlo zůstává vůči Duginovi skeptické a považuje ho za ideologa ruského imperialismu. Naopak, nacionálně-suverénní křídlo vnímá eurasianismus jako klíčový nástroj, který umožňuje zpochybňovat liberální konsenzus, aniž by se odvolávalo na klasický německý nacionalismus, který zůstává historicky zatížen.

V extrémních kruzích (bývalá NPD) byl eurasianismus interpretován zjednodušeně, často v rozporu se svým skutečným obsahem, jako ideologické ospravedlnění protizápadní zášti. Nejednalo se o intelektuální, ale o symbolické přijetí.

Rozhodující však je, že pravice se o eurasianismus nezajímá jako o ruský projekt, ale jako o negaci liberalismu. To je zásadní rozdíl oproti levici, která liberalismus kritizuje selektivně, ale nikdy ne ontologicky. Současná německá levice neodmítá eurasianismus proto, že je „autoritářský“, „ruský“ nebo „reakční“. Odmítá ho, protože odhaluje jeho vlastní ontologickou prázdnotu. Eurasianism – ať už je zavádějící, nebezpečný nebo utopický – vyvolává otázky o smyslu, civilizaci, hranicích, osudu a společenství. Německá levice již není schopna na takové otázky odpovědět.

SPD, Die Linke a jejich intelektuální základna působí ve světě, kde se politika redukovala na správu norem a stát na vynucování morální správnosti. Je to svět bez tragédie, bez civilizačních konfliktů, bez historie chápané jako osud. V takovém světě Dugin nemá místo – ne proto, že by byl nebezpečný, ale proto, že nám připomíná, že politika není terapie. Paradoxem je, že německá levice, posedle bojující proti „fašismu“, sama vytvořila antipolitický řád, v němž musí být jakákoli ontologická alternativa vyloučena jako nemorální. To už není pluralismus – je to hegemonie.

Z tohoto pohledu není zájem pravice o eurasianismus projevem „zrady Západu“, ale symptomem intelektuálního vakua, které po sobě levice zanechala poté, co opustila své vlastní sociální a státní kořeny. Když jedna strana přestane klást otázky po smyslu, druhá – i když se mýlí – se jich na něj začne ptát.

A konečně slova Oswalda Spenglera, která v kontextu celé této analýzy zní spíše jako varování než maxima: „Nevítězí ideologie, ale formy života. A když je forma vyčerpána, žádná morálka nemůže civilizaci zachránit.“

Tato věta zůstává klíčem k pochopení jak krize německé sociální demokracie, tak nervózní reakce levice na všechny civilizační alternativy.

Matthäus Golla 

(myslpolska.info)

Německá bibliografie (výběr)

– Andreas Rödder,  Der falsche Liberalismus, Mnichov 2020; 

– Eckhard Jesse,  Formen des Extremismus, Baden-Baden 2018;

– Herfried Münkler,  Die neue Spaltung der Gesellschaft, Berlín 2023;

– Karl-Rudolf Korte,  Wahlen in der Erlebnisgesellschaft, Frankfurt aM 2019;

– Werner Patzelt,  Populismus und Demokratie, Wiesbaden 2017;

– Ilko-Sascha Kowalczuk,  Die Übernahme. Wie Ostdeutschland Teil der Bundesrepublik wurde, München 2019;

– Götz Aly,  Unser Kampf, Frankfurt aM 2017.

Ilustrační foto: Sahra Wagenknecht